Введение

С первых веков христианства возникают различные богословские суждения, поднимающие  вопросы познаваемости Бога, проявлений Божественного Откровения в нашем мире, возможности человека участвовать в истинном Богообщении и т.п. Перечисленные богословские темы,  несомненно, заключают в себе и точки зрения самих богословов об истинности человеческих представлений о Боге, которые, как показывает история, отличаются от православного взгляда, опирающегося на Священное Писание и духовный опыт подвижников Православной Церкви.   

В настоящее время существуют два различных подхода – Западное богословие и взгляд Православной Церкви.

В настоящей заметке представлена попытка критического взгляда на западную практику понимания человеческих представлений о Боге и Его проявлениях божественной сущности.

Сопоставление западного подхода к представлению о Боге и свидетельства Священного Писания

Итак,  суть западного богословского подхода к вопросу об истинности наших представлений о Боге заключается в абсолютной трансцендентности миру, о нереальности (неистинности) человеческого представления о свойствах Божиих, поскольку они базируются на наших эмоциях (впечатлениях), являются, плодами рационального человеческого мышления и не соответствуют реальной божественной природе. Почему так, возникает вопрос? Вам же тоже свидетельствует Писание:

Иисус сказал Ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня. Ин. 14:6;

Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Ин.1:17.  

Сложно согласиться, что реальная действительность преподаваемого учения, в тот момент, когда Христос,  будучи наделенным  божественной и человеческой природой,  говорит апостолу Фоме об истинности Своего учения, остается непозноваемой и недоступной, как бы непонятой в истинном божественном ее значении. Так же, как и с тем, что слова другого апостола — Иоанна о той же истине, это человеческое представление, не соответствующее в абсолютном значении  тому смыслу, который был заложен Самим Господом.

После разговора с апостолом Фомой Писание описывает продолжение диалога с апостолом Филиппом:

Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. Ин. 14:10-14

Если согласиться с западной богословской мыслью, то непонятно, зачем вообще нужно Господу приходить на землю, принявшим человеческую природу, избрать учеников и продолжать Богооткровение для них, если реальный «канал связи» не установлен или его невозможно установить. Если мы не «слышим» Бога, то акт Боговоплощения ничего не меняет с точки зрения познания Истины. Если, это все фикция, то Боговоплощение и молитва (Богообщение), тоже фикция. Тогда можно поставить под вопрос, а правильно ли мы понимаем Спасение, цель жизни христианина? Или это тоже результаты нашего умозаключения, не соответствующие Божественному замыслу?  Да, Божественная сущность непостижима для нашего ограниченного ума, но в отличии от западного подхода, православный взгляд по словам апостола Павла, позволяет прикоснуться к Истине «гадательно, сквозь тусклое стекло». Выражаясь языком аллегории лучше быть слабослышащим, чем совсем глухим. И этого для нашего спасения уже достаточно.

Но самый, на мой взгляд, сильный аргумент того, что мы можем находиться с Богом в действительном Богообщении, дается  же в Писании:

Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам (Исх.3:13-14).

Невозможно согласиться с тем, что то, что услышал Моисей, есть форма конечного мышления самого Моисея, так сказать его эмоции и обусловленные этими эмоциями его представления. Если это так, то богословы имеют право поставить под сомнение действительную непозноваемость Бога, ибо Истина пока закрыта (навеки, это неизвестно). А может Бог и познаваем? Как в науке, чтобы узнать, нужно провести большую историю экспериментов. А здесь это лишь человеческое представление одного Моисея, обусловленное эмоциями. Если же изреченное Господом «Сущий»  есть действительное соответствие между открытием Себя Моисею и человеческим восприятием этого открытия, то наврядли это был однократный акт со стороны Господа, а дальше непонятное общение в «кошки-мышки». «Называя Себя Сущим, Бог тем самым указывает нам, что Он есть Бог являемый и познаваемый, что Он есть Свет и Жизнь». (епископ Александр Семенов-Тянь-Шанский).

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его… Быт. 1:31.

По учению Отцов Восточной Церкви, обожение  есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только через обожение.

Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом единогласно свидетельствуют Отцы. «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», – говорит св. Ириней Лионский.

Если допустить, что мы понимаем действия  Бога  как-то «по-своему», то можно допустить, что мы их вообще не понимаем. Тогда теряет смысл достижение человеком святости, духовный опыт Церкви. Умаляется приход на землю Христа и Его Крестная Смерть за всех нас. И не понятно, как относиться к Священному Писанию. Не является ли такой подход западных богословов одной из основных причин все более растущего упадка западных Церквей, когда Голос Господа непонятен, а слышны только голоса, постоянно требующих модернизации Церкви и церковной жизни?

Если человек не способен иметь никого достоверного знания о Боге, то Бог либо не хочет, либо не может открыть эти знания человеку. Тогда Бог несовершенен, ибо в первом случае Бог отказывает человеку в совершеннейшей Любви, во втором – Он ограничен во всемогуществе. И мы опять натыкаемся на противоречие.

Заключение

Правильное понимание  истинности нашего представление о Боге – ключевое понятие в вопросах познаваемости Бога, проявлений Божественного Откровения, в истинном Богообщении, в конечном итоге в деле спасения человека.  Западное Богословие отказывает человеку в реальном, действительном и истинном Богобщении, но такой подход вступает  в противоречие  с понятиями всесовершенства Бога и необходимости достижения человеком святости, делает бессмысленным духовный опыт Церкви и  нивелирует приход на землю Христа и Его Крестную Смерть.